一，廣義的邏輯就是上帝，就是邏各斯即道

《舊約》第一篇《創(chuàng)世紀(jì)》開(kāi)宗明義：“上帝說(shuō)，要有光，于是就有了光……”上帝說(shuō)出一個(gè)詞，立刻就出現(xiàn)這個(gè)詞的對(duì)象或曰對(duì)應(yīng)物（邏輯學(xué)謂之概念的“外延”）；上帝說(shuō)出一切詞，于是便有了一切物。先有詞，后有物，就這么簡(jiǎn)單！這意味著精神比物質(zhì)重要，精神（語(yǔ)詞）創(chuàng)造了了物質(zhì)。

《新約》圣經(jīng)“四福音”中最代表基督教而最少猶太教影響的《約翰福音》的作者開(kāi)宗明義：“宇宙被造以前，logos（詞或譯“道”）已經(jīng)存在。詞與上帝同在，詞就是上帝?！被蛘叻g為：“太初有道，道與神同在，道就是神?！?/span>有必要說(shuō)明，四部福音書(shū)都是用希臘文而非希伯來(lái)文寫(xiě)成的，除《約翰福音》以外的另外三部福音書(shū)因?yàn)槿〔?、結(jié)構(gòu)、觀點(diǎn)大致相同。以上引用正是《約翰福音》開(kāi)頭的幾句，可謂字字千金，當(dāng)然后面還有一句不可掉以輕心：“于是詞（常譯為“道”）成了肉身，即詞化身為耶穌”。而雅典娜的處女之身是從宙斯的腦袋即思想中誕生的。這真是門(mén)當(dāng)戶(hù)對(duì)的好姻緣，于是雅典“新娘”與希伯來(lái)“新郎”交拜天地，而且坐“床”（柏拉圖師徒之“床”），產(chǎn)生了基督教文化。

《約翰福音》因?yàn)檫w就希臘哲學(xué)而替基督教神學(xué)留下了一個(gè)猶太教原本沒(méi)有的難題：猶太教的上帝先于詞語(yǔ)，無(wú)須用后起的語(yǔ)言證明；基督教的上帝等同于詞語(yǔ)，就必須用語(yǔ)言加以證明。而且證明上帝的本體存在的同時(shí)，還必須證明詞語(yǔ)創(chuàng)造了一切，因?yàn)樯系蹌?chuàng)造了一切。這就是中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)的全部工作。無(wú)論托馬斯.阿奎那們的努力是否成功，“詞先于物”或“本質(zhì)先于存在”實(shí)際上就成了基督教信仰的真正內(nèi)容。這種信仰無(wú)論是被稱(chēng)為“實(shí)在論”、“觀念論”、“本質(zhì)主義”，還是被稱(chēng)為柏拉圖主義或托馬斯主義，它總是西方世界最基本的文化圖式和思維模式，甚至他們的對(duì)立面也無(wú)不如此。帕斯卡爾說(shuō)“人是能思維的蘆葦”。近代哲學(xué)之父笛卡爾的名言“我思故我在”，同樣是思維先于存在的翻版。而關(guān)于“思維”與“語(yǔ)言”的關(guān)系，大部分西方哲學(xué)家都重復(fù)過(guò)恩格斯的話(huà)：“一切思維都是語(yǔ)言的思維。”唯有中國(guó)提倡無(wú)語(yǔ)言的思維，顯然是與上帝唱反調(diào)。

二，狹義的邏輯根源于上帝

希臘思想家所說(shuō)的理性就是邏輯，邏輯logic源于logos。Logos被希臘哲學(xué)家視為神。希臘哲學(xué)指出：物直接呈現(xiàn)的物質(zhì)形態(tài)是由其背后的理念、形式或邏各斯決定；形式(Form)規(guī)定著事物的本質(zhì)，而質(zhì)料(Material)只是被動(dòng)的可能性。真正構(gòu)成上帝概念胚胎的還是柏拉圖的“理念”和亞里士多德的“純形式”。這個(gè)純形式的規(guī)律就是亞氏創(chuàng)造的形式邏輯?！斑壐魉埂笔钦x的化身，這些正義的純形式顯示在思維領(lǐng)域里就生成了形式邏輯的內(nèi)容。

狹義的邏輯即上帝的理性顯示在人類(lèi)思維中的正確思維形式。形式邏輯誕生后，首先應(yīng)用在幾何學(xué)中；幾何學(xué)的成功反證了形式邏輯的正確。幾何學(xué)里說(shuō)：體由面構(gòu)成，面由線(xiàn)構(gòu)成，線(xiàn)由點(diǎn)構(gòu)成；那么“點(diǎn)是什么？”答案是：點(diǎn)是沒(méi)有大小的，或者說(shuō)要多小就多小，沒(méi)有長(zhǎng)寬高，等于零或等于“沒(méi)有”?？梢?jiàn)，點(diǎn)是一個(gè)唯心的抽象。那唯物主義者會(huì)說(shuō)：你弄一個(gè)沒(méi)有大小的“點(diǎn)”給我看看。答復(fù)：無(wú)法弄出來(lái)。然而，這個(gè)無(wú)法弄出來(lái)“點(diǎn)”就是幾何學(xué)的根本。

也就是說(shuō)，在邏輯學(xué)的公理體系中，初始概念（如“點(diǎn)”）是無(wú)法定義的，是沒(méi)有對(duì)象的“純形式”，這個(gè)“純形式”被亞里士多德視為上帝。可見(jiàn)，形式邏輯根源于上帝。

由此可以斷言：“神”相當(dāng)于幾何學(xué)的“點(diǎn)”，相當(dāng)于宇宙學(xué)的“奇點(diǎn)”，它是公平正義、自由平等的根本！幾何學(xué)需要一、二條公理作基礎(chǔ)，而這些公理卻是無(wú)法證明的。無(wú)論是歸納法，還是演繹法，那個(gè)最初的知識(shí)根據(jù)是理性無(wú)法證明的。實(shí)際上許多推理和許多判斷，追根溯源找那個(gè)第一原理的話(huà)，就只能是上帝。正如伏爾泰所明確斷言的：“只要我們考察一個(gè)最根本的原理，就必須求助于神”。

三，基督教誕生于希臘文化中

上帝并不是橫空出世的，在上帝未生之前，西方文化已有了他誕生的土壤，這土壤就是希臘理性主義哲學(xué)。

西方人崇拜上帝，追求精神自由，產(chǎn)生了邏輯思維的說(shuō)理文化。柏拉圖指出：政治家的首要素質(zhì)就是要懂邏輯思維，邏輯思維是最基本的統(tǒng)治技術(shù)。人的靈魂如果撇開(kāi)一切物質(zhì)的東西，就是跟神（的法律）打交道?！袄硇缘耐评?即邏輯）才是人的靈魂通往神的一條道路”，這不是一勞永逸似的“大道至簡(jiǎn)”，而是一個(gè)不斷接近神的過(guò)程。

亞里士多德把形而上學(xué)、邏輯學(xué)和物理學(xué)與數(shù)學(xué)一起合稱(chēng)為“理論”的知識(shí)，而“理論”在古希臘語(yǔ)里的本義是凝視，他認(rèn)為理論的知識(shí)是一種不為其它實(shí)用目的而只為知識(shí)本身的知識(shí)，是最高貴的靜觀知識(shí)。亞里士多德說(shuō)：神是純粹自我沉思的理性，是事物運(yùn)動(dòng)的最高目的；萬(wàn)物都趨向這個(gè)最高善、最高目的而運(yùn)動(dòng)。亞里士多德認(rèn)為人之所以高貴是因?yàn)槿擞欣硇?，而人的理性起源于神的理性也最終統(tǒng)一于神的理性。“如果理智對(duì)于人來(lái)說(shuō)就是神，那么合乎理智的生活對(duì)于人來(lái)說(shuō)就是神的生活?！眮喞锸慷嗟抡J(rèn)為人通過(guò)思辨即形式邏輯就能通達(dá)神性，從而實(shí)現(xiàn)人的不朽。這種理性觀后經(jīng)斯多葛派的改造而普及于希臘語(yǔ)社會(huì)。

斯多葛派的創(chuàng)始人芝諾(前336～前264)指出：“邏各斯”或“宙斯”或“理性”是宇宙秩序的創(chuàng)造者、主宰者；自然法就是遍及宇宙的統(tǒng)治原則，也就是神。它的命令就體現(xiàn)著公正、客觀。神圣的理性作為一種遍及宇宙的萬(wàn)能力量，寓于所有人的頭腦中，是法律和正義的基礎(chǔ)，在整個(gè)宇宙中普遍有效。因而正義是普遍的，不應(yīng)因其正義體系不同而不同。所以，不應(yīng)該有正義體系不同的城邦國(guó)家。由于所有的人本性相同，共同受自然法的支配；因此，人類(lèi)就構(gòu)成一個(gè)情同手足的整體、一個(gè)世界國(guó)家。人類(lèi)應(yīng)和諧相處在一個(gè)統(tǒng)一完善的世界國(guó)中，這個(gè)世界國(guó)家的法律就是自然法。由于每個(gè)人的靈魂分享了宇宙靈魂的“圣火”——理性，因此無(wú)論出身、地位、財(cái)富如何不同，他們都是神的兒女，都是世界國(guó)家的公民，相互間是平等的；因性別、階級(jí)、種族或國(guó)籍不同而對(duì)人進(jìn)行歧視的做法是不正義的，是與自然法背道而馳的。斯多葛派的理性觀和人人平等的世界公民觀被少數(shù)猶太教人士接受，他們以此為基礎(chǔ)把猶太教改成了基督教。

四，沒(méi)有上帝的民族必然僵化成醬缸

根據(jù)丹皮爾的說(shuō)法，一個(gè)沒(méi)有上帝觀念的民族，總體上就與科學(xué)絕緣了。當(dāng)上帝在實(shí)施第一推動(dòng)（first cause）的時(shí)候，漢民族不知道怎么回事把上帝給得罪了，于是乎，漢民族的思維方式的進(jìn)化從此停頓了下來(lái)，漢文字就是這種停頓的最好證明和最顯著標(biāo)志。

自然科學(xué)產(chǎn)生的原因，按照維特漢姆的總結(jié)，是人類(lèi)將大腦固有的邏輯思維法則外推到客觀外界去，認(rèn)定（假定、設(shè)想assume）自然界冥冥之中有一個(gè)上帝操縱的統(tǒng)一的規(guī)律在控制一切現(xiàn)象。這個(gè)認(rèn)定是個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法證明的。因?yàn)橹袊?guó)人頭腦中根本沒(méi)有上帝的觀念，科學(xué)在中國(guó)出現(xiàn)的曙光也就從此黯淡了下去，并且永遠(yuǎn)也無(wú)法出現(xiàn)了。

歐洲中世紀(jì)，做學(xué)問(wèn)主要為了證明或彰顯上帝的榮耀，與今天中國(guó)人理解的科技是生產(chǎn)力根本是兩碼事，更與做官相差十萬(wàn)八千里。正是西方“人們追求智慧是為了榮耀上帝，并不是為了實(shí)用”的基督教傳統(tǒng)，奠定了今天西方領(lǐng)先世界的文明。西方的神學(xué)院以及最早的大學(xué)，教授的是邏輯、修辭學(xué)（辯證法)。他們用一種共同的理性來(lái)解釋上帝，不是完全隨意的，他們認(rèn)為上帝所說(shuō)出來(lái)的話(huà)有普遍性。如果上帝的話(huà)語(yǔ)，或者上帝沒(méi)說(shuō)話(huà)，上帝的意思只可意會(huì)不可言傳，那就糟了，各有各的解釋了，怎么解釋都有理，那就是“東方智慧”了。上帝的道記錄在《圣經(jīng)》中，就是神言和邏各斯。西方人重視語(yǔ)言邏輯，他們的批判有據(jù)可循。

歐洲中世紀(jì)一千年，不是黑暗的，而是理性的、禁欲的、高尚的一千年。這一千年是歐美文明大廈的根基。他之所以容易被人們誤解，那是因?yàn)榈於ǜ钠D苦工作是在地平面以下進(jìn)行的。并且這些工作的作用又是潛在的、長(zhǎng)遠(yuǎn)的，常常不被人們的肉眼所見(jiàn)的。

萊特兄弟搞飛機(jī)試驗(yàn)的時(shí)候，沒(méi)想到飛機(jī)的用處，也沒(méi)想發(fā)財(cái)；他們渴望人像鳥(niǎo)一樣自由。當(dāng)時(shí)的專(zhuān)家說(shuō)：“飛機(jī)絕不可能上天！比空氣重的東西怎么能飛？”后來(lái)萊特兄弟飛起來(lái)了。專(zhuān)家又拼命去解釋飛機(jī)能上天的原理，搞出了空氣動(dòng)力學(xué)，最后導(dǎo)致航天科學(xué)的誕生。不是為了實(shí)用，結(jié)果很實(shí)用啊。這實(shí)用的飛機(jī)是追求實(shí)用的中國(guó)人追求不出來(lái)的。

思考蘋(píng)果為什么往下掉的牛頓如在中國(guó)，肯定會(huì)被人看成瘋子。中國(guó)人處處追求實(shí)用，追到了什么？數(shù)數(shù)看，從電燈電話(huà)電腦電視機(jī)一直數(shù)到抽水馬桶，沒(méi)一樣是中國(guó)人發(fā)明的。

沒(méi)有信仰，沒(méi)有高遠(yuǎn)的境界，沒(méi)有對(duì)上帝的信仰，最終一事無(wú)成。你越追求實(shí)用，越是什么也追不著；你不求實(shí)用，一心追求上帝的真道，什么都會(huì)加給你。千真萬(wàn)確！由此可以說(shuō)：上帝是科學(xué)的源頭，上帝是理性的源頭，上帝是智慧的源頭，上帝是道德的源頭，上帝是民主的源頭，上帝是快樂(lè)的源頭。無(wú)論從哪個(gè)角度去追尋，如果能一直追尋到底的話(huà)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在一切的終極之處，上帝在微笑。