賴特并不是在勸人皈依佛教，也沒有暗示其他的宗教是錯誤的。

我們天生就追求快樂，這使我們永遠感到不滿足。我們所擁有的東西永遠都不夠多，因此我們的注意力總是指向未來和我們認為自己想要的。“自然選擇并沒有把我們設計成快樂的生物。”賴特說。

你可以讀讀下面略經改動后我們的對話。

希恩·伊林：

羅伯特·賴特：你這話聽起來好像我是帶著一個被揭示的真理剛從山上下來，準備大發慈悲，花些時間來與凡人分享。但是，至于其他宗教的問題，我只是想說說佛教所謂的自然主義部分，所以我沒有提到轉世這類超自然的東西。我要討論的是你所謂以佛教心理學和哲學作為基礎的主張。

希：你所謂的“自然主義”是什么意思？

這是個很令人驚奇的說法，因為這個觀點從原則上看是“一石三鳥”的，而佛教提供了這塊“石頭”。它提供了一條實踐的道路，從某種意義上講，也是一種教育，因為佛教至少確實能夠幫助你看待事物更加清晰，確實使你更加快樂，變成更好的人。

我本人已經相當認真地進行過正念冥想，并在佛教哲學的背景下實踐它。我參加過多次禪修，一個星期或兩個星期的那種。其中部分原因在于想了解自己想成為一個什么樣的人——答案是“一個極為專注的冥想者”，雖然我還并沒有成為這樣的人。我會進行日常練習，卻并不在高度熟練的冥想者之列。

好的，讓我們深入到其中正念冥想的部分。你的書開頭就回顧了禪修的經歷，你感覺自己仿佛終于醒來，就像《黑客帝國》（The Matrix）中吃了紅色藥丸的尼奧。當時發生了什么？那次禪修的經歷是怎樣的？它又是如何使你產生了改變的動力？

所以到了那一周的結尾，我感覺自己已經成了一個完全不同的人。我記得，在禪修結束后，我打電話給妻子，在我還沒有說什么之前，她僅僅聽到我的聲音就表示喜歡嶄新的我。

（靜修時）

我對冥想已經有足夠的了解，能看到其作用機理，了解日常的練習如何讓你變得快樂一點、感覺好一點，以及持續的冥想如何從原則上促進改變。現在，另一個問題在于冥想是否能夠帶來真正徹底的開悟，即把你從痛苦中完全解放出來，讓你能徹底看清這個世界，等等。這是佛教徒的理想，但是，我毫不懷疑你也可以沿著這條路走下去，并且我確信，如果我有時間致力于此，我將會比現在走得更遠。

希：

在這本書中，你談到了我們如何使用一款過時的大腦“操作軟件”，這種“軟件”原為一種與當下現實毫無相似之處的環境所設計，并被應用于這種環境。這種偏差導致許多類型的神經官能癥狀、行為異常和心理障礙。那么，冥想是如何改善這種狀況，或者說，是如何讓我們日常的精神生活變得更好的呢？

首先我要說，問題實際上比你說的更加嚴重。問題在于，我們并不生活在一個適合人天性的環境中。我們面臨的情況往往是這樣：我今晚要面對一屋子從未謀面的人發表一段講話。我們被創造出來時便不擅長這樣的事。很多使我們感到焦慮的事是我們生來就不擅長的，這也正是這些事會造成焦慮的原因。

事實上，正如你所說的，對于這兩種環境，我寫過一些關于進化心理學的東西。很久以前，我寫了一本叫做《道德動物》的書，我在那本書中著重強調的一點是，我們顯然不是生來就能感受快樂的，也不是生來就能看清世界的。自然選擇只想讓基因傳遞到下一代，我用了“想”來把自然選擇擬人化，當然這并不是一個有意識的過程。但是來看看其中的優先順序，它設計的是能夠使基因進入下一代的有機體。如果幻覺能夠幫助做到這一點，那么幻覺便會存在。如果苦難能夠幫助做到這一點，那么苦難就會存在。

那么，佛教——或者更具體地說，冥想的練習——是如何讓情況好轉的呢？

冥想作為一種訓練，就是幫助你不把這些感覺當回事，并將你從它們的肆虐中解放出來。這是一種治愈焦慮、自責乃至現實生理疼痛的方法，冥想可以使你透視這些苦難，并從某種程度上將你從它們的控制中解放出來。

那就是不要把你的感覺看的太重，尤其是某些明顯誤導你、遮蔽你的視野的感情，它們使你無法清晰地看到這個世界。

你在書中對部落主義多有提及，我想把它和“自我”的概念聯系起來。我完全相信自我只是一種幻覺，盡管它很強大有力。我認為我們在幻覺中勞作，以為我們的思緒背后有一個思想家，行為背后有一個實干家。事實上，我覺得我們只是處于對世界上的種種事物做出反應的一個意識領域。許多人喜歡冥想以及為佛教所吸引的一個原因在于，他們認為這是一條通向自我解體或打破幻覺的道路，而這種想法會在某種程度上使你成為更好的人，使你同其它人和周圍的世界更加緊密地聯系在一起。你也這么認為嗎？”

人們總是想象著會有一些終極的意義和目的存在。佛教認為，不要將本質賦予事物才是正確的觀點。

至于自我，這或許意味著不同的東西。我在書中可能更加著眼于佛教中“非自我”的概念，它在現代心理學中得到了極好的印證。我想其中包括你剛剛提到的那個點，即自我意識就是那個“首席執行官”，是行為背后的實干家、思緒背后的思想家，你在意識上確實處于統領地位。

但是，近來心理學中有大量證據表明情況并非如此。這些研究中似乎有這樣的情況：當你要求實驗對象在任何他們想按一個按鈕的時候按下它，通過觀察肌肉活動，你會發現人們的行動要先于其意識做出相應決定。有很多類似這樣的證據。當然，真正高明的冥想者會報告說：“是的，我才意識到自己以為自己是主宰者，這是一種幻覺，對我沒什么好處。事情依舊很順利，我只是看著它發生。”他們看起來都很放松。

希：

羅：

我想，你越是在這條路上走下去，冥想練習和你日常道德行為之間的關聯就越清晰。正如我所說，沿著這條路走下去，一路上都是虛無的概念，在這里，你不會將本質性的東西投射在路燈、野草或人們身上。但是如果你只是沿著它走一小段路，繼而減少了情緒化對待別人的次數，你也能取得真正的進步。我能談談一個非常令我著迷的認知偏見嗎？它真的很微妙。

當然。

當我們分析一個人的行為時，我們傾向于過度從他的性格而非他的處境中找原因。

現在，事情變得更復雜了，以下才是它的實際情況：如果被評價的人是我們的朋友或者盟友，當他們做了好事時，我們會將此歸因于性格，或者至少說，不趨向于將此歸因于環境；當他們做了壞事或行為不端時，我們便從環境中找原因：“他們沒休息好。他們面對著同輩的壓力。”

然而，如果被評價的人是我們的敵人，當他們做了壞事時，我們就會想“對啊，他們就是這種人，沒啥可奇怪的”，他們天性如此；當他們做了好事時，我們就將其岔開解釋：“嗨，準是在妹子或者什么人面前炫耀呢。”這是一個非常重要也格外微妙的事實。

你看看那些被你視作對手和敵人的人，好好想想你是怎么處理分析他們所作所為的，你就會發現自己確實是那么做的。我知道，是因為我也那么做了。

這就是為什么我總是把自我當成幻覺。這是一個我們講給自己聽的故事，是我們敘述自己經歷并給自己某種代理權的方式。我們在做任何事時都經過這一過程。我們講述以往經歷的故事是為了給予其某種凝聚力，或者說是為了使其建立內在聯系，或者其它原因。我認為，任何練習、活動，只要有助于你消解、深入這些故事，或使你體驗到更多即時體驗，都會讓你更具同情心，或者更不容易成為一個混蛋。

和那些從未成功完成冥想的人相比，你的話聽起來已經很接近于開蒙了。

好吧，也許說正確的話總是更容易些。我個人的部分挫敗感在于，我曾考慮過這些事情，并自認為理解他們，但我仍然一次次地在將理論轉化為行動的過程中失敗。了解和做到是完全不同的事情。

希：

羅：

佛教是非常反本質主義的，本質主義包括觀察群體的本質，這便形成了種族主義。

我認為，試圖理解人們是如何回應世界的，是什么讓他們變成了當下的樣子，這總是一個很有用的練習。從某種程度上說，這比情感上的同理心更加急需。